Wenn der ‚Nazi‘ zum verfolgten Juden phantasiert wird

TL;DR: Waldemar Hartmann erklärt „Werbt nicht bei Nazis“ zur Umkehrung von „Kauft nicht bei Juden“. Damit reduziert er den NS-Boykott von 1933 auf das abstrakte Mittel „Boykott“ und blendet dessen historischen Charakter aus: Juden wurden als antisemitisch definierte Minderheit systematisch aus Wirtschaft und Gesellschaft verdrängt. Die Analogie macht so aus politisch Boykottierten imaginierte historische Opfer – und aus konkreter Geschichte eine beliebig verwendbare Empörungsformel.

Wie aus „Werbt nicht bei Nazis“ die Wiederkehr von „Kauft nicht bei Juden“ konstruiert wird – und der Unterschied zwischen politischem Boykott und antisemitischer Verfolgung verschwindet.

Waldemar Hartmann ist fassungslos. Das ist sein gutes Recht und vermutlich auch die günstigste Voraussetzung für einen Tweet. Eine Boykottliste von Campact, schreibt er, bedeute „im Prinzip ja nix anderes alsdie Umkehrung der Nazi-Parole: Kauft nicht bei Juden“. Heute heiße es: „Werbt nicht bei Nazis.“ Und weil der Rechtsstaat nach dieser Logik dort endet, wo ein Unternehmen selbst entscheidet, wem es Werbegeld gibt, folgt die praktische Antwort: „Mein Boykott steht: Nie zu Edeka und DM, Kein Audi mehr“. Der Boykott, noch Beweis des Totalitären, wird binnen weniger Wörter zum Instrument des aufrechten Demokraten. Geschichte wiederholt sich nicht; im X-Tweet schafft sie es immerhin bis zur nächsten Satzhälfte.

Interessanter ist, was ihn ermöglicht. Hartmann vergleicht nicht bloß zwei Boykotte. Er muss zunächst alles beseitigen, was den einen historisch bestimmt, damit beide vergleichbar werden. Übrig bleibt die Schablone: Kauft nicht dort, werbt nicht dort. Der Boykott jüdischer Geschäfte vom 1. April 1933 war jedoch keine missmutige Konsumenteninitiative und keine Kampagne zur Überprüfung von Anzeigenbudgets. Er wurde von der NSDAP organisiert, von SA-Posten vor jüdischen Geschäften sichtbar gemacht und fand statt, nachdem die Nationalsozialisten die Regierungsgewalt übernommen und mit der Zerstörung der Opposition und rechtsstaatlicher Sicherungen begonnen hatten. „Kauft nicht bei Juden“ markierte Menschen nicht wegen einer frei gewählten politischen Überzeugung, sondern antisemitisch als Kollektiv, das aus der deutschen Gesellschaft entfernt werden sollte.

Darin liegt der Unterschied, den Hartmanns „im Prinzip“ erledigen muss. Das Prinzip des nationalsozialistischen Boykotts bestand nicht darin, dass jemand irgendjemanden nicht mochte und deshalb woanders einkaufte. Sein Sinn lag in der Verbindung von antisemitischer Ideologie, organisierter Macht und gesellschaftlicher Ausschließung. Der Boykott gehörte zu einem Prozess, in dem Juden aus Berufen gedrängt, ihrer Rechte beraubt, wirtschaftlich ruiniert und enteignet wurden. Wer daraus nur die Konsumentscheidung herauspräpariert, hat das Ereignis nicht verallgemeinert, sondern entleert.

Endlich sind alle Opfer

Die Pointe dieser Entleerung ist politisch brauchbar. Sobald „Kauft nicht bei Juden“ nur noch „Boykott gegen eine missliebige Gruppe“ bedeutet, lässt sich beinahe jeder, dem ökonomischer Widerspruch begegnet, in die Nähe der Verfolgten von 1933 rücken. Der rechte Publizist, dem ein Anzeigenkunde fehlt, erscheint dann im historischen Kostüm des jüdischen Ladenbesitzers, vor dessen Geschäft die SA stand. Die Demokratie wird zum Faschismus, weil sie Bürgern erlaubt, Kampagnen zu organisieren; der Rechtsstaat gerät unter Verdacht, weil er Unternehmen nicht zum Inserieren verpflichtet. Das ist keine Erinnerung an die Vergangenheit, sondern ihre komfortable Ummöblierung.

Dabei kann man Campacts Methode selbstverständlich kritisieren. Man kann fragen, ob organisierter Druck auf Werbekunden vernünftig ist, ob er Debatten verengt oder ob Unternehmen dadurch zu Schiedsrichtern politischer Legitimität werden. Er ersetzt Argumente durch historische Höchstspannung. Wer den Nationalsozialismus in den Satz einbaut, muss nicht mehr erklären, weshalb eine heutige Kampagne falsch sein soll; die moralische Katastrophe der Vergangenheit erledigt die Gegenwart gleich mit.

Gerade deshalb ist der Unterschied zwischen „Juden“ und „Nazis“ keine semantische Nebensache. „Jude“ war in der nationalsozialistischen Verfolgung eine rassistisch definierte Zuschreibung, der man sich durch Wohlverhalten nicht entziehen konnte. „Nazi“ bezeichnet eine politische Haltung oder Ideologie, über deren konkrete Verwendung man im Einzelfall streiten muss. Wer beides als austauschbare Zielgruppen behandelt, verwandelt politische Überzeugung in Schicksal und antisemitische Verfolgung in besonders unfreundliche Kritik. Damit wird weder der heutige Rechte genauer beschrieben noch der damalige Jude angemessen erinnert.

Hartmann selbst liefert unfreiwillig den Beweis. Nachdem er den Boykott als Echo der Naziparole diagnostiziert hat, ruft er zum eigenen auf. Edeka, dm und Audi sollen ohne ihn auskommen. Offenbar ist nicht der Boykott als solcher das Problem. Das Problem ist, dass die falschen Leute die falschen Leute boykottieren. Damit wäre man endlich bei Politik: bei Interessen, Bündnissen, Sympathien und Macht. Doch dort möchte der historische Vergleich nicht hin. Er soll aus einer politischen Auseinandersetzung eine moralische Notwehrlage machen. Wer sich selbst in die Nähe der Verfolgten rückt, erspart sich die Frage, ob die eigene Sache überzeugt.

Die historische Bedeutung des 1. April 1933 besteht dagegen gerade darin, dass der organisierte Boykott ein öffentliches Signal für die systematische Verdrängung der Juden aus dem Wirtschaftsleben bildete. Ihm folgte kein demokratischer Streit darüber, welche Unternehmen wo inserieren sollten, sondern ein wachsendes Geflecht aus gesetzlichen Ausschlüssen, Berufsverboten, Enteignung und Gewalt. Die „Arisierung“ machte aus antisemitischer Ideologie materiellen Raub. Der Staat war nicht neutraler Schiedsrichter zwischen Boykottierenden und Boykottierten; er wurde zum Organ der Verfolgung.

Wer diesen Zusammenhang unterschlägt, macht aus Macht eine Meinung. Dann stehen SA-Männer vor Geschäften und Aktivisten mit Listen im Internet plötzlich auf derselben abstrakten Ebene: Beide wollen etwas verhindern. Auf dieser Flughöhe gleicht auch eine Steuerprüfung einer Gestapo-Hausdurchsuchung, weil in beiden Fällen jemand Akten sehen möchte. Historisches Denken beginnt dort, wo solche Ähnlichkeiten enden: bei Institutionen, Gewaltmitteln, Rechtsstellung, Ideologie, Zweck und Folgen.

Wer gesellschaftliche Sanktionen gegen Rechte mit der Verfolgung der Juden parallelisiert, erklärt die Gegenwart zum verkleideten Dritten Reich und sich selbst zum Verteidiger der Verfolgten. Eine demokratische Gesellschaft sollte über Boykotte streiten können, auch über ihre Grenzen und hässlichen Seiten. Sie sollte aber darauf bestehen, dass Geschichte mehr ist als ein Vorrat maximaler Vergleiche. Wer „Kauft nicht bei Juden“ sagt, ruft einen konkreten Zusammenhang von Antisemitismus, Staatsmacht, Entrechtung und späterer Vernichtung auf. Diesen Zusammenhang gegen „Werbt nicht bei Nazis“ auszutauschen, macht die Gegenwart nicht verständlicher, sondern die Vergangenheit harmloser. Wo jeder Boykott schon 1933 spielt, muss über 1933 nichts mehr gelernt werden. Am Ende ist der Rechtsstaat nicht beschädigt, weil ein Unternehmen auf Werbung verzichtet. Beschädigt wird das historische Urteil, wenn aus der Verfolgung einer Minderheit die Beschwerdeformel für jeden wird, dem der Markt einmal nicht gehorcht

Quelle:„Diese Boykottliste von Campact bedeutet im Prinzip ja nix anderes als die Umkehrung der Nazi- Parole: Kauft nicht bei Juden. Jetzt heißt es im Klartext: Werbt nicht bei Nazis. Ist das der Rechtsstaat von „Unserer Demokratie.“ Ich bin fassungslos, Mein Boykott steht: Nie zu Edeka und DM, Kein Audi mehr,“ (Waldemar Hartmann, 11:25 vorm. · 27. Aug. 2026)